Archives de catégorie : blog AZIL

Billets, blog AZIL

“Case” – récit / Shahzaman Haque

Un commentaire

Mera case kon likhega ? Mera case bahut petchida hai –  « Qui va écrire mon récit ? Mon récit est très compliqué ». Cette phrase exprime l’inquiétude des migrants pakistanais lorsqu’ils comprennent qu’ils doivent produire un récit, écrit d’abord dans leur langue, puis en français.

Les exilés originaires d’Asie du sud, particulièrement ceux venant du Pakistan et de l’Afghanistan, mais aussi du Bangladesh, du Népal et de l’Inde emploient le terme anglais « case » /kεs/ qui signifie pour eux « récit ». Le récit est un élément crucial lors d’une demande d’asile. Il comporte des informations sur la nécessité de protection face à un parcours personnel, au sens de la Convention de Genève de 1951 qui stipule que le terme réfugié s’applique à toute personne qui « craint avec raison d’être persécutée du fait de sa race, de sa religion, de sa nationalité, de son appartenance à un certain groupe social ou de ses opinions publiques ». Il  est également normé, avec des attendus explicites ou implicites. Plusieurs associations mais aussi des “aidants” interviennent et avec l’aide d’un interprète, un récit est rédigé et traduit. On peut aussi signaler le « marché » parallèle des récits, où ceux ci, stéréotypés, sont revendus à différents tarifs. Le demandeur d’asile doit apprendre par cœur les informations racontées dans le récit.

Aucun dossier sans récit ne pouvant être accepté par l’Office Français de Protection des Réfugiés et Apatrides (OFPRA), le terme « case » prend une conséquence une connotation spécifique dans le langage des migrants. Il renvoie également au statut du requérant. Le « case » est en quelque sorte une clef de voûte sur laquelle repose tous leurs espoirs d’obtention de la protection du pays d’accueil.

En anglais, le terme « case » signifie ‘incident’, ‘situation’, ‘problème’. Dans le sous-continent indien, il est utilisé également dans le sens de « faire le procès de », il fait donc un lien avec le tribunal. Le glissement du sens premier « faire le procès de » au « récit » par des exilés pourrait venir de cet usage spécifique :  en dernier recours, les exilés peuvent avoir recours en France à la Cour nationale du droit d’asile (CNDA).

Il est possible de trouver le mot « case history » en anglais, qui désigne la trajectoire pathologique d’un patient suivi par un psychologue. Ainsi, la phrase Mere jo case ka story hai qui signifie « c’est l’histoire de mon récit », prononcée par des demandeurs d’asile pakistanais dans des Centres d’accueil de demandeurs d’asile (CADA) comme introduction à leur récit. 

Dans l’usage familier, on désigne par « case » quelqu’un qui est « lourd » ou  « idiot ». Il existe un équivalent en français ‘cas’ : « ce type est un cas », un cas social, particulièrement stupide, problématique, incongru et inadéquat. Expression très courante en ourdou et en hindi « bahut bara case hai », elle n’a pas été entendue dans les centres d’hébergement plus qu’ailleurs, mais cette proximité est à souligner.  

Shahazaman Haque (Inalco / Liminal)

https://liminal.hypotheses.org/771

Billets, blog AZIL, Lexique des migrations, Terrains

« Waraq » – Papiers / Naoual Mahroug

Laisser un commentaire

 

      A, érythréen se présente régulièrement à une permanence juridique proposée par un collectif[1], pour exposer ses difficultés face à la procédure d’asile et aussi pour parler de sa situation d’attente. Locuteur du tigrinya, il se rend quelquefois à la permanence accompagné d’un compatriote qui assure des traductions du tigrinya à l’arabe soudanais. Cet ami échange ainsi avec la bénévole arabophone faisant fonction d’interprète au sein de la permanence. A. dit qu’il ne maîtrise pas très bien la langue arabe pour justifier la présence de son ami. Ce jour, le jeune érythréen est venu seul à la permanence ; il s’exprime alors en arabe et dit « je peux déchirer ce papier (waraq), c’est le faux, ça n’existe pas, comme ça c’est fini ! ». Il emploie le terme waraq en désignant le papier en question. En tigrinya, papier au sens de document administratif peut se dire filo. Une autre bénévole qui dispose de connaissances juridiques et écoute la traduction de la bénévole arabophone, l’en empêche et explique en français que « l’administration a tout et retrouvera tout ça » (janvier 2018).

Waraq est employé par des exilés de différentes régions du monde, locuteurs d’arabe soudanais, de dari, de pashto. La racine wrq de ce terme est aussi entendable chez des locuteurs du somali, de l’amharique. En arabe, ce terme waraq vient du verbe waraqa signifiant tapisser. Sa polysémie renvoie ainsi à la fois au domaine botanique (la feuille automnale), aux documents (administratifs) mais aussi aux papiers à tapisser. Tout aussi intéressant à noter, waraq bardi signifie les feuilles de papyrus.

Tel qu’il est employé par les demandeurs d’asile, waraq désigne ces documents administratifs de la procédure de demande d’asile. Ces documents sont produits par des institutions administratives ou juridiques comme la préfecture, le tribunal administratif, l’Office français de protection des réfugiés et apatrides (OFPRA), la Cour nationale du droit d’asile (CNDA) ou encore l’Office français de l’immigration et de l’intégration (OFII). Rédigés en français, ils proviennent d’institutions que le requérant semble connaître. Dans les permanences et autres lieux dans lesquels se rendent les demandeurs d’asile pour interroger des points précis de la procédure, les waraq semblent être au cœur des échanges avec les bénévoles, et circulent d’une main à l’autre. Parmi ces waraq, certains sont nommés par les demandeurs d’asile. C’est le cas pour le récépissé qui est nommé et désigné comme tel par les demandeurs d’asile, reprenant ainsi le terme français[2]. Aussi, le nom de l’institution qui produit le document administratif peut être mobilisé par les demandeurs d’asile et fait référence pour nommer le waraq. À titre d’exemple, les documents produits par l’OFPRA sont désignés ofbra par les locuteurs d’arabe soudanais. Pour d’autres papiers, tels que l’attestation de demande d’asile, c’est la mention « Procédure Dublin »[3] ou « Procédure normale »[4] inscrite sur le document qui est reprise, sous la forme dubline ou normale par de nombreux exilés. Ainsi, les demandeurs d’asile nomment ou renomment certains waraq par des termes qui symbolisent des étapes de la procédure de demande d’asile. Bien que normés et codifiés[5], ces documents administratifs sont investis par les demandeurs d’asile qui leur attribuent des formes de subjectivités.

Dans les discours et dans les mains, les waraq sont très présents dans le quotidien des demandeurs d’asile. Au cours des permanences juridiques, nombre de demandeurs d’asile tendent des papiers aux bénévoles avant prendre la parole. Ainsi, le papier est ce qui est transmis d’emblée, ce qui est objet d’échange. Le terme waraq est dans ces circonstances peu entendu bien qu’il soit très présent par sa matérialité. Les gestes suffisent dans ce premier temps, pour solliciter l’attention du bénévole.

Quelques fois, c’est d’abord le terme « papier » qui est employé en français par le bénévole qui demande à voir des documents administratifs puis traduit par waraq par le bénévole ou demandeur d’asile qui assure la fonction d’interprète. Le mot « papier » n’est que peu utilisé par les demandeurs d’asile qui pour certains le comprennent mais n’en font pas usage, préférant utiliser waraq.

Dans d’autres contextes, les demandeurs d’asile font usage de ce terme, au cours des conversations menées au sein des permanences. Waraq est ainsi employé pour évoquer les difficultés, ou  les questionnements que pose un document administratif. Ainsi, le demandeur d’asile cherche et attend des éléments de réponses explicatives à ce waraq. Il souhaite des conseils notamment pour comprendre les waraq relatifs au dubline. Détruire certains de ses papiers pour peut-être sortir du labyrinthe administratif dans lequel A. se trouve piégé, questionne ainsi la charge symbolique de ces waraq.

Naoual Mahroug

[1] J’ai rencontré A. dans le cadre d’un terrain ethnographique menée au sein d’une permanence juridique parisienne dédiée aux demandeurs d’asile.

[2] Voir le billet « Récépissé » de Bénédicte Diot, Blog Azil https://liminal.hypotheses.org/716

[3] En référence à la procédure Dublin qui est un règlement européen visant à déterminer l’État dit responsable de l’instruction de la demande d’asile.

[4] En opposition à la « Procédure accélérée » qui suppose de courts délais d’instruction de la demande d’asile.

[5] Dardy, 1997.

Billets, blog AZIL, Ressources

« RECEPISSE » / Bénédicte Diot

Un commentaire

A et B se rencontrent et discutent de la stratégie la plus rapide pour commencer les démarches d’obtention d’un titre de séjour :

A- « Où vaut-il mieux aller pour le récépissé ?

B- Il vaut mieux aller à Argenteuil1, c’est plus facile qu’à Cergy1 où on attend trop longtemps.

A – A Bobigny2, ce n’est même pas la peine, c’est six mois avant le rendez-vous pour lerécépissé. »

            Dans les centres d’accueil mais aussi les camps et campements, récépissé est un terme récurrent dans le vocabulaire des migrants et demandeurs d’asile, qui choisissent de garder le terme français plus que de le traduire. Tous, quelle que soit la langue parlée, garde ainsi ce terme intraduisible à l’étymologie latine « recipere » qui signifie recevoir.  Ce mot est sans doute l’un des tous premiers mots français à intégrer le vocabulaire du demandeur d’asile après « préfecture ». Il désigne le document provisoire de séjour remis à l’intéressé admis dans la procédure, attestant le dépôt d’une demande d’asile. D’une validité d’un mois, portant la mention « en vue des démarches auprès de l’OFPRA », ce premier récépissé sera suivi d’un second portant mention de l’enregistrement de la demande d’asile par l’OFPRA valable 6 mois, renouvelable plusieurs fois. Le récépissé a une valeur symbolique forte, car il représente le premier document officiel français remis au migrant attestant de sa demande d’asile et le protégeant pendant cette période : pour certains, obtenir le « récepissé »  représente une première victoire, tandis que les administrations et associations ne cessent de leur demander pour  authentifier leur statut. 

On l’interroge ici lorsqu’il est employé par les ressortissants du sous-continent indien, en particulier chez les Pakistanais et les Indiens locuteurs d’ourdou, de hindi et/ou de penjabi.

Bien qu’il existe un mot en hindi, ourdou et penjabi : « rasid» [rəsi:d] ou « tchalaan » [ʧəlɑ:n],  qui signifient reçu mais peuvent s’appliquer à d’autres contextes, il ne sera jamais utilisé par les demandeurs qui lui préféreront toujours le mot français, facile à prononcer et identifié à la seule demande d’asile. En effet, « rasid » peut désigner tout type de reçu dans une administration comme dans une relation commerciale. « tchalaan » , quant à lui, s’applique davantage dans un contexte transactionnel et désigne parfois une amende. «  tchalaan  » possède en outre un sens judiciarisé et peut signifier « poursuite », le «  tchalaan kuninda » [ʧəlɑ:n kunindɑ:] étant, en ourdou, celui qui poursuit (le procureur) et, au besoin, punit par des «  tchalaan  ».

Bénédicte Diot (Inalco, programme LIMINAL) 

 

1 Il s’agit ici des sous-préfecture et préfecture du Val d’Oise où l’on peut retirer un dossier de demande d’asile.

2 Préfecture de Seine-Saint-Denis. Le volume important des demandes a poussé le service des demandes d’asile à proposer des rendez-vous de plus en plus distants pour enregistrer les dossiers. Lors de la remise au demandeur du formulaire de demande d’asile, celui-ci se voit remettre une « attestation de dépôt de demande d’asile », autrefois appelée « autorisation provisoire de séjour » (APS), et avant encore « récépissé de dépôt de demande d’asile ».

Billets, blog AZIL

“Garhib” – l’EXILE / Laurence Lécuyer & Amir Moghani

Un commentaire
 

GHARIB – L’exilé

Dans les campements provisoires des exilés à Paris, à Calais, Grande Synthe, dans les centres d’accueil, on entend souvent le terme gharib, employé  à la fois en référence au fait d’être exilé et pour désigner la condition de l’exil.  Ce sens n’est pas le plus évident car le premier usage de « gharib » dans les zones ourdouphones / hindiphones  désigne le pauvre dans sa dimension matérielle. « Gharib » au sens d’exilé est employé par les migrants afghans persanophones (et dariphones, variante afghane du persan) ainsi que par les arabophones de divers pays. Il est un terme parmi d’autres, comme par exemple le terme muhajjir  de l’arabe « voyageur »,  employé par les exilés eux-mêmes afin de se définir et de définir leur condition d’exilés. Toutefois, gharib est un terme dont la polysémie exprime les évolutions sémantiques en fonction du parcours et de la situation d’exil. Trois utilisations de ce terme en langues persane, ourdoue et arabe, entendues dans les conversations avec des exilés dans les centres d’hébergement renseignent sur ses divers sens.

Man dar in chahr gharib am,  que l’on peut traduire par « Je ne connais personne dans cette ville » : c’est un exilé afghan qui s’exprime en dari , dans le Centre d’Hébergement d’Urgence pour Migrants  Jean Quarré à Paris. Gharib signifie ici  « seul, esseulé «

Nahnu rajulun gharibun  c’est-à-dire « Nous sommes des étrangers » dit un  exilé soudanais en arabe dans un centre d’hébergement parisien.

Ham ider gharib ha, jab bahar jate ha to log sida dekhte ha ki ham bahar se aya aur police hamko rukhte ha. Isliye hamesha gharib mehsous karte ha  autrement dit « nous sommes des étrangers, lorsque nous sortons, les gens voient tout de suite qu’on est venus d’ailleurs et la police nous arrête. C’est pourquoi nous nous sentons toujours étrangers/exilés » précise, en ourdou, un  exilé afghan de Peshawar (Pakistan) dans un centre d’hébergement.

Harf-hô-ye ‘ajib o gharib mizanad  ou « Il/elle raconte des choses assez étranges » raconte un  exilé afghan sur son voisin de chambre dans un centre. Ici, Gharib (souvent précédé de ‘ajib) signifie étrange.

Ainsi, dans un terme désignant l’exil, on retrouve les thématiques de la solitude et de l’étrangeté, deux conditions présentes dans les discours et les parcours de vie des individus rencontrés sur les routes de la migration. Gharib désigne en effet le fait d’être en exil, avec un sens d’étrangeté, voire d’outsider, le fait d’être loin de chez soi et de se sentir extérieur au pays d’accueil.

Selon le dictionnaire Larousse Arabe/Français-Français/Arabe, garib غريب de la racine arabe gh-r-b signifie abracadabrant, barbare, bizarre, curieux, étrange ou encore insolite, original. La polysémie du terme révèle l’aspect protéiforme de cette notion qui renvoie à la fois à celle d’étrangeté, de peu ordinaire, voire extravagant, inouï. L’exilé est alors par son altérité radicale, mais aussi sa condition caractérisée par le déracinement, un individu d’exception, en soi excentrique puisqu’excentré. L’exil provoque un sentiment inquiétant, qui dérange et inquiète. Ainsi le lexique et la polysémie de gharib expriment l’anomalie que représente la situation de l’exil. Le fait de quitter sa terre natale, de vivre au milieu d’une société, de groupes d’individus qui ne sont pas siens par les liens du sang, de l’alliance ou d’un corpus de valeurs et de pratiques sociales communes, constitue comme une fausse note, une erreur, une privation. On retrouve la même pluralité de sens dans l’usage du mot en exil que dans la terminologie plus littérale, avec une association entre le fait de venir d’ailleurs, l’étrangeté et la solitude.

Ce répertoire de la langue parlée est à relier avec la poésie classique persane, dans laquelle l’exil est un thème central : l’exil est associé à une nostalgie, celle de l’amant qui se trouve loin de sa bien-aimée, et d’un point de vue métaphysique, celle de l’âme exilée dans le monde qui a perdu le lien avec le divin. Ainsi, ces constructions sont « transportées » dans les lieux de l’exil et en colorent l’expérience. Il est intéressant de noter que ces champs lexicaux croisés se retrouvent chez des locuteurs de l’ourdou, de l’arabe ou du persan / dari. Ces éléments montrent qu’un répertoire commun de sensations et de représentations de l’exil est partagé dans l’expérience de la migration. Alors que certains termes se métamorphosent en même temps que l’individu est transformé par l’expérience de l’exil, d’autres, comme gharib, accompagnent les individus au fil de la migration.

Gharb en arabe évoque aussi l’Occident, que l’on retrouve dans le terme Maghreb, le Machrek étant l’Orient. Exil est donc issu de la même racine qu’Occident, ce qui provoque un redoublement, un rappel sémantique contenu dans la plurivocité du terme, comme si l’on ravivait une blessure. L’exilé est en exil dans un lieu qui contient l’exil dans sa désignation même.

Le terme utilisé dans le contexte français par les exilés afghans, iraniens, pakistanais, soudanais ou arabes du Moyen-Orient ou du Maghreb renvoie de façon plus ou moins directe à cette nostalgie de la terre perdue et du sentiment d’étrangeté en terre inconnue et vécue comme inhospitalière. Le terme gharib rappellerait ainsi l’expérience commune qui unit les individus par l’expérience de l’exil, malgré la diversité de leurs provenances et de leurs subjectivités.

Laurence Lécuyer (Cessma Inalco, Liminal) et Amir Moghani (Cerlom, Inalco, Liminal)

 

 

Continuer la lecture de “Garhib” – l’EXILE / Laurence Lécuyer & Amir Moghani →

Agenda, Billets, blog AZIL

JUNGLE -« DJANGALA »- DJEUNGUEL / A. Galitzine-Loumpet & A. Moghani

Laisser un commentaire

 La jungle, c’est là où vivent les animaux (…). Et même la police nous dit « Go to jungle ! ». Au fond de toi, quand tu entends ça, c’est blessant. (un exilé du Soudan)[i]

– Je ne dis pas jungle  mais « djeunguel ». A l’anglaise, c’est différent (un bénévole)

– Une nouvelle « Jungle de Calais » à Bruxelles ?  (France Inter)[ii]

« Jungle(s) » est le nom donné aux campements des Hauts de France, à partir de la fermeture du centre de la Croix rouge de Sangatte en décembre 2002. Son usage le plus récent est associé au bidonville de la zone industrielle des dunes de la ville de Calais entre avril 2015 et octobre 2016. Le bidonville, qui compta jusqu’à 10 000 habitants sera appelé « La Jungle » ou « New jungle », mais aussi « camp de la Jungle » et dans sa prononciation anglicisée « djeunguel » par les médias, les associations et bénévoles et des exilés –  les collectivités territoriales ou l’Etat préférant la dénomination de « lande ». L’association entre le grand campement et la petite ville pour signifier des conditions de vie indignes et une situation incontrôlée deviendra si puissante que l’expression « La Jungle de Calais » se popularise : la « Jungle de Calais » est aussi dans un parc de Bruxelles ou sur le canal de la Villette à Paris.

L’usage du terme « jungle » ne vient cependant pas des migrants afghans, à qui le terme a été attribué et qui disent « jangala », mais « des bénévoles qui l’ont adopté parce qu’il les faisait frémir »[iii]. Cette transformation signale un malentendu linguistique entre un terme vernaculaire de langues de l’Asie du sud et ses significations en Europe.

La jungle désigne initialement une forêt marécageuse de l’Inde couverte d’une végétation épaisse et exubérante, où vivent les grands fauves et, par analogie, un milieu hostile où les plus forts imposent leur volonté. Le mot provient du sanscrit « jaṅgala » (जङ्गल) reprit en pachto, dari, persan, ourdou, penjabi ou hindi, et définit à l’origine l’ensemble des espaces naturels sauvages, les déserts puis les forêts. Il entre dans la langue anglaise à partir de la fin du 18esiècle à la faveur de l’expansion britannique en Inde et se répand dans le monde colonial. Cette désignation du monde naturel se double progressivement d’un découpage du monde social :  jusque dans les années 1950 au moins, le terme mêle intrinsèquement hiérarchisations sociale et raciale – et de même les termes associés de bush ou brousse. C’est ce que décrit Le livre de la Jungle de Rudyard Kipling paru en 1893 et que popularise encore le dessin animé des studios Walt Disney (1967).

 « Jangal » ou « Jangala » a toutefois été employé à plusieurs reprises au cours du 20e siècle de manière plus politique. Dans le contexte iranien, le terme évoque la « révolte du Jangal »  (1916-1921), menée par Mirza Kuchak Khan contre les grands propriétaires et l’élite politique, accusés de compromission avec les Britanniques. Les « Jangali » furent férocement combattus et décrits comme des sauvages hirsutes se réfugiant dans les arbres. Ce symbole sera repris, soixante ans après, par de jeunes intellectuels dont le premier terrain d’action sera situé dans les mêmes forêts du Nord, et qui réussiront à renverser la monarchie en 1979. « Jangala » désignera également les camps de réfugiés afghans au Pakistan dans les années 1970[iv].  La « Jungle » est donc bien plus qu’un sous-bois pour les locuteurs des langues concernées, et bien autre chose qu’une simple forêt dans les langues européennes – le terme évoque une  condition.

S’il est utilisé par des migrants comme un vocabulaire de la migration, « jungle » est également perçu comme discriminant et déshumanisant, « là où vivent les animaux ». Ses usages actuels pour les campements des migrants répercutent cette ambiguïté : d’une part, la « Jungle » véhicule des représentations de violence et de chaos, comme en attestent de multiples articles de presse sur son démantèlement en octobre 2016 ou encore les images d’incendies et de rixes. D’autre part, la « jungle » peut être dotée d’une valeur positive.  Il s’agit alors, au contraire, de souligner la rencontre entre des migrants et des bénévoles de tous pays à partir de l’automne 2015, de mettre en lumière l’existence d’un espace potentiel de résistance (en référence au marronnage) ou encore les tentatives d’invention d’une société cosmopolite et hospitalière.

« Jungle » parait ainsi s’imposer à défaut d’autres termes adéquats pour nommer le camp-bidonville habité par les exilés à la frontière britannique et qu’ils souhaitent quitter au plus vite. Sa polysémie continue cependant de poser question. Sa prononciation anglicisée en français ne défait pas son ambivalence mais la détourne et la masque.

Alexandra Galitzine-Loumpet (Cessma Inalco, Liminal) & Amir Moghani (Cerlom Inalco, Liminal)

[i] Les corps interdits de Jérémie Reichenbach (court métrage, 2016)

[ii] https://www.franceinter.fr/emissions/grand-angle/grand-angle-31-aout-2017

[iii] Haydée Saberan 2012. Ceux qui passent, Carnetsnord / Editions Montparnasse, 190 p.

[iv] Michel Agier 2016. « Nouvelles réflexions sur le lieu des Sans-État. Calais, son camp, ses migrants », Multitudes, vol. 64, no. 3 : 53-61.

Agenda, Billets, blog AZIL

TARHIL-TRANSFERT / Nisrine Al Zahre & Yasmine Bouagga

Laisser un commentaire

« Vous allez donner vos empreintes, et après vous allez être transférés », c’est ainsi que la procédure est résumée aux migrants par les agents de l’OFII[1], assistés d’un interprète en dari/pashtoune et d’un interprète en arabe. Après la séance d’information collective, un médiateur du centre, arabophone, commente le manque de renseignements fournis aux migrants, et  les choix de traduction de l’interprète : « je lui ai fait la remarque, on dit pas ‘tarhil’, c’est déportation, c’est expulsion. C’est violent ! »

Dans le centre de la Porte de la Chapelle (CPA), qui accueillait les personnes nouvellement arrivées voulant demander l’asile et organisait leur transfert vers des centres d’hébergement ailleurs en France,  le « transfert » était traduit, en arabe, parfois par une arabisation du mot (transfir), parfois par une périphrase (« vous allez prendre le bus »), ou encore par le terme tarhil.

Tarhîl en arabe vient de la racine (r.h.l) qui est lié au champ sémantique du départ. Rihla signifie « voyage, trajet ». Mais dans tarhîl, la construction grammaticale désigne un mouvement de force, il y a un agent externe qui a fait partir quelqu’un, ce serait comme, en français : « se faire partir (par quelqu’un) ». La forme impérative irhal était utilisée dans les manifestations des printemps arabes pour signifier aux gouvernants de « dégager ».  Le terme tarhîl est employé au sujet de déplacements forcés : expulsions, déportations. Un quartier informel de Nouakchott porte ce nom, il est peuplé de personnes transférées de force à la périphérie de la ville, en bordure du désert. Une variante de tarhîl, bâtie sur le même gabarit, tahjîr, désigne depuis soixante-dix ans l’exode forcé des Palestiniens arrachés de leurs terres après la fondation de l’Etat d’Israël.

 

Le choix de traduire « transfert » par tarhîl apporte alors une connotation négative au transfert proposé aux migrants vers des lieux d’hébergement. Cette connotation est d’autant plus dommageable que peu d’informations leur est donnée, accentuant l’inquiétude. Les médiateurs eux-mêmes ne savent souvent pas à l’avance quelle est la destination des bus quittant le centre de premier accueil. De plus, ils ne savent pas ce qui va advenir des migrants, selon leur situation administrative : les demandeurs d’asile « dublinés » sont souvent envoyés dans des centres différents de ceux en « procédure normale ». Difficile alors d’employer une terminologie qui rassure. « On ne connaît même pas les endroits vers lesquels on les transfère ! » déplore un autre médiateur arabophone du CPA. Il n’est pour autant pas plus simple d’employer des termes anxiogènes, alors que le transfert représentait l’opportunité unique d’accéder à un hébergement pour ces demandeurs d’asile. Ne pas se présenter au bus signifie devoir quitter le centre provisoire sans solution. « S’ils refusent le transfert, alors on les met en ‘fin de prise en charge’ », expliquent les médiateurs. Parfois, des personnes transférées vers un lieu d’hébergement et, ensuite, « dublinées » vers un autre pays, reviennent en France et se présentent à nouveau pour être mises à l’abri, prises dans un cycle de transferts incertains et sans maîtrise de leurs parcours.

Le transfert, en pratique, peut donc recouvrir une diversité de traitements : l’attribution d’une place d’hébergement, dans un lieu plus ou moins éloigné, ou le renvoi forcé vers un autre pays. Les interprètes professionnels, ou les médiateurs et bénévoles faisant office, sur le terrain, d’interprètes, sont confrontés aux mesures contradictoires de protection ou de répression dont les migrants peuvent faire l’objet, et les hésitations terminologiques révèlent la difficulté de traduire en situation d’incertitude. Le terme de tarhîl employé pour traduire les « transferts » est choquant par la dimension de violence qu’il contient,  mais il révèle aussi, mieux que son équivalent français relativement neutre et technique, les contraintes auxquelles les migrants sont soumis, et l’expérience de violence qu’ils peuvent ressentir.

Nisrine Al-Zahre (EHESS-CéSor, LIMINAL) & Yasmine Bouagga (CNRS –Triangle,  LIMINAL)

[1] Office Français de l’Immigration et de l’Intégration, agence étatique en charge de l’accueil des demandeurs d’asile.

Continuer la lecture de TARHIL-TRANSFERT / Nisrine Al Zahre & Yasmine Bouagga →

Agenda, Billets, blog AZIL

Fingerprint-Basamat / Yasmine Bouagga

Laisser un commentaire

« Demain, je vais déposer les empreintes » : c’est ainsi que les migrants désignent le fait d’aller s’enregistrer à la préfecture comme demandeur d’asile, dans les différentes langues en usage. La prise d’empreintes dactyloscopiques est un des éléments centraux de cette procédure qui permet de solliciter le statut de réfugié. Pour la préfecture, elle sert d’élément d’identification des personnes, et elle permet de les orienter vers différents traitements administratifs : si leurs empreintes sont déjà enregistrées dans la base européenne « Eurodac », alors une demande de réadmission vers un autre pays européen pourra être engagée, en vertu du règlement de Dublin III (on dit alors que les personnes sont « dublinées »). Si, à l’inverse, il est possible de déposer une demande d’asile en dépit d’un « hit » positif dans Eurodac, on dit alors que la préfecture a « cassé les empreintes ».

Les fingerprint occupent une place centrale dans l’expérience des migrants, au point qu’on entend le mot constamment, sous des formes linguistiques parfois innovantes. Les ourdouphones utilisent par exemple finger dena. En arabe, le mot désignant les empreintes digitales, basamat, se transforme en différentes expressions verbales pour signifier le fait de déposer ses empreintes (tabassam), d’avoir ses empreintes enregistrées (‘andi al-basamat, litt. « j’ai les empreintes »), ou d’attendre l’effacement de ces dernières afin de commencer une nouvelle procédure (kassar al-basamat, litt. « casser les empreintes »). La manière de parler des empreintes est chargée de l’expérience des procédures administratives, au point que les empreintes désignent ces procédures, par métonymie.

Les empreintes digitales sont d’abord une technique mise en place par l’administration pour identifier des personnes qui, pour la plupart, n’ont pas de papiers d’identité. «  Ici c’est un centre d’accueil temporaire pour demandeurs d’asiles, vous resterez 5 à 10 jours. Si vous n’avez pas fait de demande d’asile avant, vous aurez une convocation à la préfecture pour la prise d’empreintes, l’enregistrement de la demande et le récépissé » : c’est ainsi qu’était expliquée, lors des séances d’information collective, la procédure régissant le Centre de Premier Accueil de la Porte de la Chapelle, qui, de novembre 2016 à mars 2018, a servi de lieu de mise à l’abri d’urgence pour des migrants primo-arrivants souhaitant demander l’asile en France, et qui étaient ensuite transférés vers des centres d’hébergement dans la région ou le reste du territoire. La prise d’empreintes est la première étape pour démarrer les procédures de demande d’asile et avoir droit à cet hébergement. Cette prise d’empreintes a lieu dans un bureau spécifique de la préfecture situé à quelques centaines de mètres du CPA. De fait, au sein du CPA, les affiches indiquant la liste des personnes ayant rendez-vous avec la préfecture portaient un dessin d’empreintes digitales.

Selon un réfugié soudanais, travaillant comme agent d’accueil dans le CPA, le moment où l’on dépose ses empreintes avait pris une telle importance symbolique, que plusieurs périphrases s’étaient développées pour le désigner, comme, en arabe, machi hannin, je vais me faire du henné, ce tatouage temporaire utilisé pour décorer les mains lors des fêtes importantes, « c’est pas le henna pour les mariages, c’est le henna pour les demandes d’asile ! ». Ces formules ne sont pas comprises par les nouveaux arrivants : c’est un argot qui se forme dans la communauté en exil, où l’on tente de s’échanger des informations sur ce qu’implique le fait de laisser ses empreintes.

Car si l’enregistrement des empreintes digitales marque le début de la procédure pour demander l’asile, il s’agit aussi d’une méthode d’identification policière qui est employée pour contrôler, voire pour rejeter les migrants. Comme l’explique un autre Soudanais au CPA, nouvellement arrivé d’Italie en novembre 2017, « les basamat, c’est ce qui te fait des problèmes, à cause de Dublin ». C’est en effet pour mettre en œuvre le règlement de Dublin que la base de donnée européenne Eurodac a été mise en place. Le « règlement de Dublin » vise à déterminer l’État membre responsable de l’examen d’une demande d’asile présentée dans l’Union. Parmi les différents critères de détermination, l’un permet à l’État où est déposée la demande d’asile de solliciter le premier pays d’entrée dans l’Union européenne pour « réadmission » du demandeur d’asile. C’est la présence des empreintes digitales dans la base, enregistrées lors du franchissement irrégulier d’une frontière extérieure, qui permet alors de déterminer le pays vers lequel le migrant peut être renvoyé. Pour s’assurer que les empreintes sont prises systématiquement au point d’entrée, les États européens ont renforcé les moyens de l’agence européenne des garde-frontières (Frontex) et ont fait pression sur les autorités grecques et italiennes. En 2016, la prise d’empreinte en Italie est devenue systématique. « Ils te les prennent dans le bateau même, toi ça fait 3 ou 4 jours que t’as pas mangé, ils te forcent à donner tes empreintes », raconte un Soudanais dans le CPA. Son compagnon dit avoir été privé de nourriture car il refusait de donner ses empreintes. Un autre dit avoir été frappé[1].

«  Les empreintes c’est obligatoire.

–  mais quand tu déposes tes empreintes, tu demandes l’asile ?

–  non, non. C’est seulement des empreintes de police »

Une confusion est entretenue entre les deux catégories d’empreintes enregistrées dans le fichier Eurodac, qui distingue les empreintes « catégorie 1 » et de « catégorie 2 ». La « catégorie 1 » concerne les personnes ayant déposé une demande d’asile, la durée de conservation des empreintes est de 10 ans : ce système vise à empêcher les personnes de déposer simultanément de multiples demandes d’asile dans différents européens, une pratique dénoncée sous l’expression asylum shopping. C’est le cas par exemple de ce jeune Irakien, parti en 2013 après avoir survécu à un enlèvement par des milices à Bagdad, et qui, après une longue procédure, a été débouté de l’asile en Suède : menacé de renvoi vers l’Irak, il a décidé de venir en France, mais « à cause des empreintes », il a reçu une décision de renvoi vers la Suède. La « catégorie 2 » concerne les personnes ayant été contrôlées en situation irrégulière aux frontières extérieures, la durée de conservation est de 18 mois. Ces catégories sont en pratique confondues de façon routinière puisque les personnes passées par l’Italie qui demandent l’asile en France se voient répondre qu’elles ont déjà demandé l’asile en Italie et qu’elles doivent y retourner : elles sont surprises, puisqu’elles ont seulement donné les « empreintes de police ». Cette confusion vient du fait qu’il existe une troisième catégorie dans le fichier Eurodac, les empreintes prélevées lors des contrôles aux frontières internes à l’UE, qui ne donnent pas lieu à enregistrement, et donc ne permettent pas de « dubliner » les personnes.

De fait, les empreintes sont alors non seulement ce qui empêche les mobilités volontaires des migrants vers le pays où ils veulent demander l’asile, mais aussi ce qui permet aux États de leur imposer des circulations contraintes, vers un pays où ils n’ont pas souhaité demander l’asile, ou bien d’où ils ont déjà été rejetés. Certains migrants qui « brûlent la frontière » (traversent clandestinement) se brûlent aussi les doigts, pour que leurs empreintes ne soient pas lisibles par les appareils biométriques. Au nom de la sécurité, des mesures plus coercitives sont mises en place en Europe et permettent de détenir les personnes dont les empreintes digitales ne seraient pas lisibles, ou, lors du dépôt de la demande d’asile, de traiter cette dernière comme potentiellement frauduleuse et d’appliquer une procédure accélérée. Plutôt que la mutilation, nombreux sont ceux qui cherchent à « casser les empreintes » en obtenant, de la part de la préfecture, une non-application de la procédure Dublin, ou en patientant jusqu’à l’expiration des délais d’exécution de cette procédure.

« Tu sais quelle préfecture casse les empreintes ? », c’est la question la plus fréquente posée par les nouveaux arrivants au CPA. Le règlement de Dublin ne s’impose pas au pays où la demande d’asile est formulée : il peut, discrétionnairement, accepter d’examiner cette demande. En France, où cette décision dépend des préfectures, les pratiques varient grandement d’une région à l’autre. On tente alors de collecter des informations, d’échanger les tuyaux sur les préfectures qui « cassent les empreintes ». Jusqu’en 2016, Paris avait cette réputation de ne pas « dubliner » les personnes : les procédures de réadmissions vers l’Italie étant longues et coûteuses, la Préfecture de Police préférait ne pas encombrer sa file d’attente en appliquant le règlement ; en conséquence, les personnes craignant d’être « dublinées » parce qu’on avait pris leurs empreintes dans un autre pays se dirigeaient vers Paris. Une circulaire du ministère de l’intérieur demandant l’application stricte du règlement de Dublin a réduit ces écarts de pratique, et le nombre de personnes « dublinées » a considérablement augmenté : elles représentent en 2017 un tiers de l’ensemble des demandeurs d’asile. « Avoir les empreintes » signifie alors être comme en suspension entre deux Etats, dans une situation de précarité, menacé de renvoi vers un autre pays où parfois les personnes ont subi des violences, comme ce Syrien craignant de retrouver, en Bulgarie, «  l’humiliation et la faim ».

La question des empreintes est extrêmement technique, et c’est pour cela qu’on en parle autant : selon le règlement, si au bout de 6 mois la France n’a pas exécuté la réadmission, alors elle devient responsable de la demande d’asile ; mais seulement à condition que le demandeur d’asile ait répondu à toutes les convocations : sinon, il est considéré comme en « fuite », et le délai de transfert est de 18 mois. Il faut comparer et recouper les informations, par exemple : après avoir été renvoyé en Italie et être revenu en France, est-ce que les « anciennes empreintes » sont « cassées » ? peut-on en déposer de « nouvelles » ? Les adresses d’associations d’aide aux étrangers s’échangent, et de nombreuses rumeurs circulent, plus ou moins fiables.

À travers la question des empreintes et le vocabulaire qui y renvoie, se montre ainsi ce que l’expérience du déplacement et des administrations fait à la langue, et ce que les usages de la langue disent de l’expérience sociale des migrants : une centralité de la technique policière de l’identification dactyloscopique, qui fait des empreintes à la fois un succédané du passeport et un prolongement de la frontière. Face à des dispositions législatives et réglementaires complexes, techniques, difficiles à comprendre, qui entravent leur mobilité ou les empêchent de s’installer, les migrants tentent d’échanger des informations sur ces empreintes, et ce qu’en font les administrations. Le droit est alors simplifié et traduit de façon imagées dans un argot de l’entraide des communautés migrantes. Ces usages linguistiques mettent en lumière les métonymies signifiantes, mais aussi parfois les malentendus et les rumeurs : les jeux de langue de ceux qui ne maîtrisent pas tout à fait les règles dans lesquelles ils doivent pourtant tenter de vivre.

Yasmine Bouagga (CNRS –Triangle,  LIMINAL) 

[1] Voir le rapport d’Amnesty International, Hotspot Italy: How EU’s flagship approach leads to violations of refugee and migrant rights, novembre 2016.

 

 

Agenda, Billets, blog AZIL

Dalmechar – L’intermédiaire / Bénédicte Diot

Laisser un commentaire

Terme utilisé par les ressortissants du sous-continent indien lorsqu’ils parlent de leur procédure de demande de papiers entre eux ou avec des interlocuteurs administratifs ou en contexte judiciaire, dalmechar est un terme courant pour désigner un intermédiaire.

(1) Dans le cabinet d’un juge d’instruction :

Justiciable – « Quand j’étais en garde à vue, le dalmechar a mal traduit, je n’ai pas voulu dire cela. Les policiers ont appelé un dalmechar qui ne parlait pas ma langue.»

(2) Appel à un traducteur assermenté :

  • Demandeur – Allô ? Vous faites bien la dalmechari ? J’ai des documents à traduire pour un mariage / pour la Commission1.
  • Traducteur – Monsieur, je ne fais que de la traduction.

(3) Deux compatriotes discutant entre eux :

  • A – J’ai besoin d’une attestation de sécurité sociale.
  • B – Va voir Untel, il est dalmechar. Il pourra t’obtenir le papier.

(4) Au tribunal, un justiciable et un interprète :

  • Justiciable – Combien je vais prendre, d’après vous ?
  • Traducteur – Je ne sais pas, monsieur. C’est votre avocat qui peut vous le dire.
  • Justiciable – Mais vous êtes dalmechar, vous devez bien avoir une idée.

    Tout part du mot allemand « Dolmatscher », qui signifie « interprète ». Autrefois, ce mot désignait également le traducteur (à l’écrit) mais son sens a fini par se restreindre au cours du XIXe siècle au domaine de l’oral. Pour les migrants venus du sous-continent indien, le sens est bien plus large. Prononcé « ḍālmecar2 », il désigne certes une personne capable de traduire d’une langue vers une autre, mais aussi celui qui sait préparer un récit pour une demande d’asile, remplir un dossier, qui peut faire obtenir des papiers. Dérivé de ce terme, « ḍālmecarī» désigne le travail accompli par le dalmechar, de la traduction à tout type d’aide pour obtenir des papiers.

Dans les exemples (1) et (2), on aurait très bien pu avoir le terme « tarjumā » (pour les Pakistanais, « anuvād » pour les locuteurs indiens) ou les mots anglais « translate », « translation », qui signifient simplement traduction. C’est donc que l’usage de « dalmechar » contient bien une valeur ajoutée.

Conceptuellement parlant, le traducteur-dalmechar est souvent doté dans l’esprit des migrants des qualités et du savoir d’un « vakīl » (avocat) comme l’illustre l’exemple (4), alors qu’il n’en est rien, au point que l’interprète-traducteur spécialisé dans les procédures d’asile ou de justice sera souvent désigné, par extension et de manière impropre, par le terme « vakīl ». L’exemple (3) montre toute l’ambiguïté de l’emploi de dalmechar que l’on peut solliciter tout aussi bien parce qu’il pourra traduire un acte, écrire un courrier qui permettra d’obtenir l’attestation souhaitée, ou peut-être même la (faire) fabriquer.

Un troisième terme qui revient très fréquemment associé aux deux précédents est celui de « ejant »( API eʤəɳʈ), littéralement « agent »). Le mot désigne en tout premier lieu un passeur. Au Penjab indien comme pakistanais, depuis des décennies, il existe des bureaux de recrutement par lesquels des agents envoient des travailleurs et des travailleuses notamment dans les pays du Golfe. Ces agents se chargent de leur trouver des contrats et les sponsors sur place indispensables à l’obtention du visa de travail. De plus, au Penjab tant indien que pakistanais, de nombreuses agences de voyage se spécialisent plus ou moins légalement dans l’envoi de leurs compatriotes à l’étranger. Par extension, toute personne qui participera à l’organisation du passage à l’étranger pourra être qualifiée d’« ejant ».

On voit donc à travers ces trois termes se dessiner un concept d’intermédiaire entre plusieurs pays qui connaît à la fois les régulations et la façon de les contourner. Ceci permet de comprendre les attentes parfois démesurées de certains clients ayant recours au traducteur interprète.

Bénédicte Diot (Inalco, programme LIMINAL)

—-

1 « Commission » désigne la Cour nationale du droit d’asile (CNDA). Le mot fait référence à l’ancienne désignation Commission des Recours aux Réfugiés, pourtant abandonnée depuis la réforme de 2009 mais toujours en usage dans la communauté des demandeurs d’asile.

2 Selon la retranscription adoptée par les indianistes, plutôt [ɖɑ:lmeʧər] selon l’API.

Agenda, Billets, blog AZIL

AZIL : Langues, migration, exil. Ouverture du blog

Laisser un commentaire

Ouvert le 1er mai 2018  sur le site du quotidien Le Monde, le blog AZIL migrera prochainement sur un autre support. 

Azil ou encore Brefektur c’est un peu comme l’« haristaukrassie » de Barthes (Le plaisir du texte, 1973) : un langage qui ébrèche le signifiant pour en repenser l’analyse. Brefektur est une prononciation de « Préfecture » issue de l’arabe, Prafektshar à partir de l’urdu. Aucun des mots n’a d’équivalent dans les langues concernées : ce sont des mots frontières, les mots de l’asile –Azil – en France et en Europe.

Au plus près des mots échangés par les exilés, entre eux, avec les associations, avec l’Etat, c’est une nouvelle langue qui s’invente et reconstruit le vaste labyrinthe de l’accueil et de l’asile.  Car il ne s’agit pas seulement d’échanger des informations autour de la demande d’asile,  de trouver un lieu pour passer la nuit :  l’emploi de termes choisis pour l’occasion par les « migrants » disent l’origine et la désappartenance, la condition de tous et la situation de chacun, les difficultés et les stratégies, la violence et les rencontres du parcours, disent enfin,  le signifié de l’exil tel qu’il est projeté dans le discours.

Le projet de ce blog est né de la confrontation avec des langages complexes, ceux de l’administration, des associations et ceux des exilés venus de différentes parties du monde : tous les acteurs que nous côtoyons au sein du programme de recherche LIMINAL (Linguistic and Intercultural Mediations in a context of International Migrations, Programme ANR porté par l’INALCO-Langues’O). Ce programme né officiellement le 1er novembre 2017 pour 3 ans, part de la langue des migrants pour interroger les médiations et interactions en situation d’accueil dans des lieux d’urgence. LIMINAL comprend ainsi une vingtaine de chercheurs, anthropologues, sociologues, linguistes, sociolinguistes, psychologues, spécialistes de la migration, qui travaillent sur le terrain en  plusieurs  langues (pashto, dari, urdu, arabes dialectaux, amharique, anglais, français, etc.) pour comprendre les ressources, limites, étranges feux d’artifice nés de ces échanges, les représentations que véhiculent ces mots – c’est-à-dire ce qu’ils disent de nos institutions, de l’accueil et de nous.

Pourquoi donc, alors que le signifié est souvent celui de la misère et de la violence, qui illustre la situation des « migrants » rencontrés dans les camps, campements et centres d’accueil en France, cette expérience d’un nouveau langage est-elle également  une production signifiante essentielle à la compréhension de ce qui se joue ? Sans doute parce que « l’extravagance du signifiant » (Barthes) dans les constructions de néologismes, anglicismes et barbarismes est au fondement d’un dialogue qui est un perpétuel exercice de traduction d’une langue à l’autre, d’une culture à l’autre, d’un sujet à l’autre. Le dévoiement de « la valeur signifiée » du terme premier permet un formidable dévoilement de la charge politique (finger dena, donner les doigts, pour prendre les empreintes en urdu, allant jusqu’à désigner les Dublinés) ou poétique (umbrella  utilisé par des Pashtounes pour désigner la Bulle du Centre de Premier Accueil) autant qu’il exhume les rencontres permises par des parcours multiples, des interprétations complexes et personnelles, des stratégies de discours entre incompréhension, colère, détresse, mais aussi ironie et dérision.

Le blog Azil décline ainsi, grâce à l’expertise des chercheurs de terrain, les mots de l’asile, mots entendus, recueillis, traduits, pour restituer la complexité des enjeux entre toutes les parties : mots des demandeurs d’asiles et exilés, mais aussi mots des acteurs associatifs, administratifs, politiques, en croquant à chaque fois une situation et en s’interrogeant sur la créativité de la langue et son impact dans ces lieux pluriels et singuliers que sont les camps, campements et centres d’accueil, d’hébergement ou de rétention.

Marie-Caroline Saglio Yatzimirsky & Alexandra Galitzine-Loumpet

Cliquer sur l’image pour accéder à azil.blog.lemonde.fr

M.C. Saglio Yatzimirsky & A. Galitzine-Loumpet